Richard Wagner

Parsifal

kortárs Színpadszentelő ünnepi játék 16

Részletek

Dátum
Nap , Kezdés ideje Befejezés ideje

Helyszín
Magyar Állami Operaház
Az előadás hossza szünettel
  • I. felvonás:
  • Szünet:
  • II. felvonás:
  • Szünet:
  • III. felvonás:

Nyelv német

Felirat magyar, angol, német

Ajánló

Utolsó zenedrámájában, a Parsifalban Wagner a világ csábításaitól és a bűnös vágyaktól való félelmet írja meg egy megváltástörténetbe ágyazva. A mű valójában ünnepi színpadi játék, nem is opera. Sokan – talán saját félelmükből adódóan – épp azzal kritizálták a zene és egyben a szövegkönyv szerzőjét, ami a darab erényének és különleges összetettségének is mondható, vagyis azzal, hogy az egyházi témát személyes hangvétellel jeleníti meg, melyben a szerelem vallásos és profán felfogása keveredik. Az előadás látványvilágát a Porgy és Bess, A tündérkirálynő, a Nixon Kínában és az OPERA számos más előadásának német díszlettervezője, Sebastian Hannak tervezte, a rendezést Almási-Tóth András művészeti igazgató jegyzi.

Cselekmény


I. felvonás
Erdő a Szent Grál kastélyához, Monsalvathoz közel. Gurnemanz lovag és apródok reggeli imát mondanak. Váratlanul Kundry jelenik meg, a titokzatos, kortalan nő – a Grál hírnöke. Balzsamot hozott Amfortasnak, a királynak, kit be nem gyúgyuló sebe kínoz. Szenvedésének a prófécia szerint egy „tisztalelkű bolond vet majd véget, akiben van könyörület”. Fürdeni viszik a beteg királyt, akinek történetét Gurnemanz meséli el: 
A Szent Grált (azaz a Kelyhet, melyből Krisztus ivott az Utolsó Vacsorán, s melybe aztán szent vére folyt, illetve a Dárdát, mellyel megszúrták testét a kereszten) Amfortas apjának, Titurelnek gondaira bízták a Megváltó áldott hírnökei. Titurel kegyhelyet épített, és bűntelen lovagokból szervezett rendet a relikviák őrzésére. Klingsor csatlakozni kívánt a Testvériséghez; mivel nem tudott felülkerekedni bűnös gondolatain, vezeklésképp még kasztrálta is magát, ám a Rend így is visszautasította. Haragja sötét erőkkel ruházta fel: bosszúból kastélyt épített egy varázskerttel, benne csábító nőkkel, hogy csapdába csalják a lovagokat. Több lovag esett áldozatul, ezért Amfortas, Titurel utódja felkerekedett, hogy véget vessen Klingsor szörnyű varázslatának. Ám ő is „egy szépséges nő” áldozatául esett, és Klingsor megszerezte tőle a Szent Dárdát, mellyel meg is sebezte őt. A seb csak a próféciában említett ártatlan ifjú által gyógyítható.  
Hirtelen lárma támad: valaki halálra sebzett egy hattyút. Becibálják a tettest: egy fiatalembert, aki képtelen magyarázatot adni tettére, és csak akkor szégyelli el magát, mikor Gurnemanz rendreutasítja. Nem tudja megmondani a saját nevét, nem ismeri a múltját, csak anyjára emlékszik. Kundry szól közbe, aki ismeri az ifjú történetét: anyja évekig az erdőben rejtegette a fiút, nehogy apja sorsára jusson, ki harcban esett el. Gurnemanz a kastélyba vezeti a névtelen ifjat, töprengve, hogy vajon ő lehet-e, akiről prófécia beszélt...  
A lovagok összegyűlnek a kastély nagytermében. Titurel kéri fiát, hogy fedje fel a Grált, de Amfortas vonakodik: a Kehely látványa Titurel életét hosszabbítja, viszont fiának kínjait növeli. Titurel az apródokat utasítja; a Kehely végül beragyogja a termet. A névtelen ifjú ámultan figyeli a szent ceremóniát, de nem ért belőle semmit. Gurnemanz csalódottan kergeti el az ifjút. „Egy tisztalelkű bolond, akiben van könyörület...” – hangzik el újra a prófécia... 


II. felvonás
Klingsor tudja: a névtelen ifjú hivatott megmenteni a Grált – pusztulnia kell tehát. Kastélyába idézi Kundryt, és arra kényszeríti, hogy csábítsa el a fiút. A nő hiába ellenkezik, Klingsor megigézi őt... 
Az ifjú a varázskertbe lép. Viráglányok ostromolják szerelmükkel, de ő ellenáll nekik. Kundry jelenik meg gyönyörű nő képében. „Parsifal!” - szólítja nevén az ifjút, aki rádöbben, hogy álmában így nevezte őt anyja. A csábító Kundry kedves emlékeket idéz fel a fiatalember gyermekkorából, majd megcsókolja őt. Parsifalt hirtelen szörnyű fájdalom járja át. Megérti: Kundry okozta Amfortas vesztét, és rádöbben, hogy az ő küldetése az, hogy védelmezze a Grált és lovagjait. Kundry elámul Parsifal átalakulásán és a férfi könyörületéért esdekel. Elpanaszolja, azóta sújtja átok, hogy a keresztre feszített Krisztust kinevette. Parsifal nem enyhül. Kundry megátkozza őt és Klingsort hívja segítségül. A varázsló megjelenik, Parsifalt veszi célba a Dárdával, de az ifjú csodával határos módon a levegőben elkapja azt. Klingsor birodalmának vége. 


III. felvonás
Titurel nincs többé, Amfortas halni vágyik, nem hajlandó már felfedni a Grált. A Testvériség szenved. Az immár vénséges Gurnemanz a Monsalvathoz közeli erdőben él remeteként. Rátalál a bűnbánó, kimerült Kundryra. Egy különös lovag közeleg: Parsifal, a Szent Dárdával. Hiába próbált visszatalálni Amfortashoz és a Grálhoz, Kundry átka miatt évekig hasztalan bolyongott. Kundry megmossa Parsifal lábát, Gurnemanz pedig megáldja és királlyá koronázza. Parsifal megkereszteli Kundryt. Lenyűgözi őket a természet tündöklő szépsége: a nagypénteki varázslat. Távoli harangok hívják őket a kastélyba Titurel temetésére. 
A Nagyteremben lovagok hozzák Amfortast hordágyon, Titurel koporsóját és a Grált. A király képtelen véghez vinni a rítust; könyörög lovagjainak: öljék meg őt, hogy kínja véget érjen. Parsifal lép oda hozzá, megérinti oldalát a Dárdával. Amfortas sebe begyógyul. Parsifal bemutatja a Grált, megáldja a neki hódoló lovagokat. A Kehely és a Dárda egyesül. 

Kritikai visszhang

"Ha úgy lépünk ki egy operaházból több mint ötórányi Parsifal után, hogy azt érezzük, nem is volt olyan hosszú, valamit biztosan jól csináltak."
David Karlin, Bachtrack

"A rendező felfogása szerint a Parsifal egyéni fejlődés-történet, de nem hagyja meg történelmi kontextusában, hanem 21. századi látványt, jelmezeket, kellékeket és modern technológiát alkalmaz. Ennek következtében a darab a kortárs nézőhöz is közelebb kerül, könnyebben szól hozzá, mégsem hűvös és technokrata kiruccanás ez a modern világba. Almási-Tóth András tudja, hol a határ, és a kortárs színházat esztétikusan ízléses mó-don tálalja."
Zuzana Vachová, Moja kultúra

"Almási-Tóth András rendezése friss nézőpontot adott a Parsifalnak, kiemelve az opera megváltásról, együttérzésről és a szent és profán szerelem közötti küzdelemről szóló témáit. Sebastian Hannak díszlettervező és Izsák Lili jelmeztervező időtlen, mégis modern vizuális világot alkottak, amely teret adott a történet spirituális utazásának kibontakozásához egy egyszerre ismerős és földöntúli térben."
Nadejda Komendatova, European News Agency

Operakalauz

Bevezetés

Az egyik legnagyszerűbb hangzó monumentum, amit a zene örök dicsősége előtt emeltek” – írta a Parsifalról Claude Debussy. A Parsifal sokak szemében egyenesen rítus: a nagypénteki hagyományhoz társított operaszertartás – Wagner maga is áhítatos ünnepi rítusnak nevezte, és a művet szerette volna fenntartani Bayreuth kultusza számára. (Az opera hivatalosan csak 30 év után szabadulhatott bayreuthi fogságából – bár koncertszerűen korábban is bemutatták, sőt 1903-ban a Metropolitan kivételt tett.) A rítus kiemeléséhez tartozik az a sok helyen máig élő szokásrend is, mely a szerzői szándék nyomán tiltja a tapsot az első felvonás, az úrvacsora-jelenet után.

A zeneszerző ügyesen forrasztotta össze a középkori Grál-feldolgozásokat Wolfram von Eschenbachtól Chrétien de Troyes-ig, majd a mítoszt határozott transzcendens szimbolikával ruházta fel. A szimbolikus dárda itt sebez és gyógyít, központi szerepbe pedig a részvét és könyörület kerül. Az opera központi figurája a hisztérikus és démoni Kundry, aki a blaszfémia miatt válik eszközzé a gonosz kezében. „Kundry, a pokol rózsája […] valósággal a mitikus patológia mintapéldánya, gyötrelmes kettősségében, széttépettségében mint instrumentum diaboli és üdvre sóvárgó nő, olyan klinikusan, drasztikusan és hitelesen, olyan merészen és naturalistán felismert és ábrázolt példája a lelki élet iszonyú és beteges állapotának, amit régóta a tudás és a művészet netovábbjának tekintek” – írja Thomas Mann. A részvétteli szenvedés transzcendens extázisa valóságos zenei csodaként hat a nagypénteki varázs („Wie dünkt mich doch die Aue heut so schön!) festésekor. Wagner buddhista érdeklődésének (melynek nyomai az 1850-es évektől érezhetőek) sajátos jegyei is belekomponálódtak a darabba Schopenhauer bölcseletének bizonyos vonásaival együtt.

Az együtt szenvedés révén kezdetét veszi egy megvilágosodási folyamat, mely az emberi létezés hibáinak felismerésén alapul. Parsifal felismerés-pillanata a csók valóságában következik be: érzéki élvezet helyett a társszenvedő fájdalma horgad fel benne, a küldetés megértése. És a fájdalomba belehalt anya csókjának emléke mellett ebbe talán a Kundry eszköz léte által kiváltott szánalom is belefér. Barry Millington, aki Wagner antiszemitizmusának nyomait észleli Kundry alakjában, sokak nevében teszi fel azt a kérdést, hogy „miként adhatunk […] értelmet ennek a boszorkányfőzetnek, amely a keresztény könyörület, a buddhista/schopenhaueri önmegtagadás és a faji ítéletek vegyülékéből áll?” Polémiákba bocsátkozás helyett, válaszképp talán érdemes Solti Györgyöt idézni: „Nem érdekelnek Wagner politikai vagy filozófiai nézetei, az sem érdekel, hogy elárulta a barátait és apósát, Liszt Ferencet is […]. Számomra mindenki, aki ilyen szépséget képes alkotni, legyen félzsidó, antiszemita, forradalmár, liberális vagy királypárti – mindenekfölött zenei zseni, és az is marad, amíg a kultúra fennáll.

A Parsifal zenéje sokszor lefojtott, finom, érzékeny áradás, sokszor fullasztóan erotikus, dekadens bódulat, sokszor a vallási ceremóniákat idézően liturgikus. Nem véletlenül nevezte Nietzsche a darab ideológiai töltetét, igaz, merő gúnyból „wagnerianusok számára berendezett kereszténységnek”. Természetesen a Parsifalnak számos modern, nem rituális rendezői értelmezése is létezik: például Calixto Bieito 2010-ben Stuttgartban Cormac McCarthy Az út című regényének hatására posztapokaliptikus világba helyezte, ráadásul a „balga szent”, Andrew Richards meztelensége a végletekig fokozta az ember földi kiszolgáltatottságát. Uwe Eric Laufenberg 2016-ban Bayreuthban az iraki Moszulba, iszlám környezetbe álmodta az opera világát, ahol a főhős terepruhás deszantosként jelent meg, a viráglányok csadoros hölgyekké, majd odaliszkokká alakultak. Minden szélsőség ellenére talán épp Laufenberg jutott a legközelebb ahhoz a felfogáshoz, mely szerint Wagner a vallások helyébe a művészet egyetemes vallását akarta helyezni. Wagner operája a magyar költészetre is óriási hatással volt: a Parsifal Kassák Lajos kötete, az Éposz Wagner maszkjában teljes „zenei” háttérmintázatát képezi. Varga Mátyás parsifal, parsifal című kötete pedig a mítosz modernebb alakváltozataival kísérletezik.

Csehy Zoltán (Opera138)

Hús-vér emberek Wagner színpadán

Wagner nemcsak komponált, hanem szövegeket is írt, melyekben zenéről, operáról szóló elméletét fejtette ki, amivel pontos kulcsokat ad a műveihez. Amit írásai szerint fontosnak tart, annak persze vannak előzményei. Monteverditől eredeztetjük az opera műfaját, és már ő is leírja és kimondja, hogy az opera egy énekes elbeszélés. Gluck ugyancsak írásban dokumentálja törekvését, hogy megreformálja a műfajt, és visszaadja azt, ami szerinte az egész kialakulásának a legfontosabb pontja: hogy történetet mesél el, szöveget értelmez. Wagner jól ismerte a francia és az olasz operákat, de ahogy nálunk Erkel Ferenc, ő is azt mondta, hogy szeretne a saját anyanyelvén operát komponálni. Ki gondolná, hogy A bolygó hollandi egy időben született a Hunyadi Lászlóval? Azt hinnénk, hogy ég és föld a két darab, de ha a két mű történetmesélésének módját, szerkezetét megfigyeljük, felfedezhető, hogy mindkettőnek kora népszerű olasz és francia operáiban van a gyökere.

A bolygó hollandi, a Lohengrin és a Tannhäuser, vagyis a három korai Wagner-opera leginkább az olasz bel canto operák szenvedélye, illetve a francia nagyoperák finálészerkesztése felől közelíthetők meg, azaz nem a kései Wagnerek felől érdemes visszafejteni e műveket. Érdekes az is, hogy Verdi idősebb kori zenei gondolkodása, operáinak sémái, ahogyan a nagyjeleneteket és monológokat megírja, nagyon hasonlatosak Wagner kései operáihoz, így a Parsifalhoz is, ahol elképesztő méretű monológok teszik ki a mű legnagyobb részét. Izgalmas viszont, hogy a cselekmény itt már inkább elvont szinten létezik. A vezérmotívumok szerkesztésének, ütköztetésének zenei nyelvét a komponista némi minta alapján maga találta ki. Ezt többen követték, még Puccininál is felfedezhető, akit Ricordi, a kottakiadója küldött el Bayreuthba, hogy tanulmányozza a Wagner-operákat. De az ő vezérmotívumai természetesen nem olyan szinten vannak jelen, ahogy Wagnernél, akinél szinte minden erről szól, aki ezek szembeállításából, viszonyrendszeréből építi fel zenei világát.

Mindig úgy közelítem meg a műveket, hogy megpróbálom kitalálni, miért úgy írta meg a komponista, megpróbálom megérteni, megfejteni a zeneszerzői szándékot. Sokak véleményével ellentétben én nem tartom Wagner zenéjét patetikusnak. A művei alapján a zeneszerzőt olyan embernek képzelem, aki tele volt komoly érzelmekkel, dinamizmussal. Ezért nekünk sem akadémikus, távolságtartó módon kell megvalósítani a darabjait. Az összes monológot, elbeszélést olyan energiaszinten kell megszólaltatni, hogy hús-vér emberek gondolatait tükröző zenei pillanatok szülessenek.

Ők talán nem olyan értelemben reális emberek, amilyeneket például a Figaro lakodalmában láthatunk. Inkább a barokk operák isteneihez és hőseihez hasonlítanám Wagner figuráit, akik úgy cselekszenek, gondolkoznak és éreznek, mint mi, hétköznapi emberek. Természetesen van egyfajta földöntúliság Kundryban, Klingsorban vagy akár Amfortasban, mégis igazi emberi érzésekről szólnak. Feszültséget hordoznak Gurnemanz végtelenül hosszú elbeszélései is, melyekben az általa megélt szituációkat meséli el. A produkció szempontjából pedig akkor izgalmas egy elbeszélés, ha azt drámaian, színesen valósítják meg az előadók a maguk egyéniségével.

Kocsár Balázs, a 2022-es bemutató karmestere

Bűn, szerelem és megváltás

Nem szabad megfeledkeznünk róla, hogy a Parsifalra teljesen más módon is tekinthetünk: nem mint egy szélsőséges karaktereket felsorakoztató drámára vagy egy vallásos példabeszédre, hanem mint az Átlagember történetére. Ez volt Wolfram eredeti szándéka is a Tannhäuserben. A történet egy küldetést mesél el, egy kincs felkutatását, amelyet egyszer sikerül is megpillantani, de végül ostobaságból és tudatlanságból fakadóan elveszítik. Ez a toposz megmarad Wagner verziójában is, de itt egy belső keresésről van szó, a gyengeség és kísértés feletti győzedelmeskedésről, ahogy a főhős figyelmét Önmagáról a Másikra irányítja, és egyben megpróbálja helyrehozni a világot.

Ebben az olvasatban Parsifal ártatlan gyermekként érkezik Monsalvatba, szociális ismeretek és kötődések nélkül, az édesanyjához fűződő köteléket kivéve, amit viszont csak akkor ismer fel valójában, amikor arra egy idegen ráébreszti. Mindannyian ehhez hasonló helyzetben vagyunk. Belépünk egy világba, amelyet számunkra ismeretlen emberek ruháztak fel jelentéssel, akik az emberi életet is titokzatos szabályok és szertartások közé szorították. Egyedül vagyunk, mindössze egyetlen szilárd alappal, amely felfedező utunk kiindulópontjaként szolgálhat.

Ez a szilárd alap pedig az édesanyánk. Minden, amit a szeretetről tudunk, tőle kapjuk; de inkább csak magunkba szívjuk ezt a tudást, mintsem kérdezés útján tanulnánk. A nagy átmenet megvalósításáért, amelyben a szeretet puszta befogadásáról áttérünk arra, hogy magunk is szabadon meg tudjuk osztani másokkal a szeretetünket, meg kell dolgoznunk. Nem mindenkinek sikerül megvalósítania ezt az átmenetet, az erre való törekvés pedig fájdalmas vagy éppen élvezetes megpróbáltatásokkal teli, amelyek közül egyiket sem hagy érintetlenül a bűvölet és uralkodás világa. […] Tehát a világot, amelybe születtünk, helyre kell hozni, ez pedig azokon az utakon nyilvánul meg, amelyeket azért járunk, hogy úgy éljünk, ahogyan élnünk kell.

Felfedezhető ez a testi szerelemben, amelyben az önállóságunk elvesztését kockáztatjuk, illetve azt, hogy valaki más irányításának vessük alá magunkat. Felmerül a vallásosság igényében, amely arra csábít, hogy a lelki közösség csalóka ideáiban keressünk menedéket. Kiütközik a kalandokban, amelyek letérítenek minket az együttérzés útjáról, és magában az együttérzésben is, amely pedig könnyen a tehetetlen sajnálat tévútjára vihet, elfeledtetve a valódi feladatunkat, hogy magunkra vállaljuk valaki más szenvedésének a terhét.

Valahol a háttérben pedig egy teljesen más narratíva is meghúzódik, méghozzá a megváltó története, aki valaha ajándékként ajánlotta fel szenvedését, hogy az ily módon szeretetté alakulhasson át. A megváltó története kísérti mindennapjainkat, még akkor is, ha nem tudjuk, hogy valójában kicsoda ő, miért jött, vagy honnan indult. A titok nyitjára csak akkor lelünk rá, amikor felismerjük, hogy az ő története valójában a saját történetünk, és hogy mi magunk vagyunk a megváltó. Nem arra hívattunk, hogy felfedezzük a világot, hanem hogy megmentsük azt. Ezáltal pedig megpróbáltatásainkból és harcainkból szociális természetünk teljes birtokában emelkedünk ki végül. Ahogy a Megváltó is tette, mi is ajándékként ajánljuk fel szenvedésünket, amely mintegy megszentelve békét hoz mindannyiunk számára. Akár létezik Isten, akár nem, van egy megszentelt út, amely egyfajta üdvözüléshez vezet – amelyet Wagner „isteni mivoltnak” nevez. Ezt az utat járja Parsifal is, és ez az út mindannyiunk számára nyitott.

Roger Scruton
(Wagner’s
Parsifal, The Music of Redemption, Penguin Books, 2021)